අසෝක වීරසුන්දර
බුද්ධ දර්ශනයේ මූලික අරමුණ වන්නේ මනුෂ්යයාට දුක් වාරණය කර නිවන් මාර්ගය පෙන්වා දීමයි. Gautama Buddha විසින් ප්රකාශ කළ ධර්මය කරුණාව, මධ්යම මාර්ගය, අහිංසා, අනත්තා, අනිතත්ය සහ ප්රජ్ఞාව මත පදනම් වූයේය. එහි අර්ථය වන්නේ ආගමික බලය හෝ රාජ්ය බලය ලබා ගැනීම නොව, මනුෂ්යයාගේ අභ්යන්තර පරිවර්තනයය. නමුත් අද කාලයේ (සමහර) බෞද්ධ භික්ෂූන් විසින් මෙම ගැඹුරු දර්ශනය විකෘති කර, එය දේශපාලනික, ආර්ථික සහ ජාතිවාදී අරමුණු සඳහා භාවිතා කරන බව පෙනී යයි.
බුද්ධ දර්ශනයේ මූලික නීතියක් වන අහිංසාව, සියලු ජීවීන්ට සමාන කරුණාව පෙන්වීමයි. එහෙත් සමහර භික්ෂූන් ජාතිවාදී අදහස් ප්රචාරය කරමින්, අනෙකුත් ආගම් හා ජනවර්ග විරෝධී ප්රකාශ කරන අවස්ථා අපට දැකිය හැක. මෙවන් ක්රියා බුද්ධ දර්ශනයේ “මෙත්තාව” සහ “කරුණාව” යන මූලධර්මවලට සෘජුව විරුද්ධ වේ. ධර්මය යනු වෙන් කිරීම සඳහා වන එකක් නොව, එක් කර ගැනීම සඳහා වන එකකි.
තවත් විකෘතියක් වන්නේ ධර්මය වාණිජකරණය කිරීමයි. දාන, පින්කම් සහ විශේෂ පූජා ව්යාපාරික ස්වරූපයට පත්ව, ධර්මය මුදල් හා බලය සමඟ සම්බන්ධ කර ඇත. බුද්ධ දර්ශනයේ “අල්පච්චතාව” (අඩු ආශාව) සහ “සන්තුෂ්ටි” (සන්තෝෂය) යන අදහස් මෙහිදී අමතක කර ඇත. විහාරස්ථාන විශාල ගොඩනැගිලි, විශේෂ ආකර්ෂණීය උත්සව සහ මාධ්ය ප්රචාරණ මගින් බලය සහ ප්රසිද්ධිය සොයන ස්ථාන බවට පත්වන විට, නිවන් මාර්ගය පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධය පසුබැස යයි.
ඒ වගේම, සමහර භික්ෂූන් දේශපාලනයට සෘජුව සම්බන්ධ වී, ඡන්ද ප්රචාරණ, පක්ෂ සහාය, සහ රාජ්ය තීරණවලට බලපෑම් කිරීම සිදු කරති. බුද්ධ දර්ශනයේ මධ්යම මාර්ගය සහ අසංගතාව (non-attachment) මෙවන් ක්රියා සමඟ නොගැළපේ. ධර්මය දේශපාලන බලය සඳහා උපකරණයක් කරගැනීමෙන්, එය ජනතා විශ්වාසය අහිමි කරයි.
තවත් කරුණක් වන්නේ ධර්මය සරල නීති පද්ධතියක් ලෙස පෙන්වා දීමයි. බුද්ධ දර්ශනය ගැඹුරු දාර්ශනික පද්ධතියක් වුවත්, එය සමහර විට අන්ධ විශ්වාස, අශුභ-ශුභ ලකුණු, සහ ආශීර්වාද මත පදනම් වූ ක්රමවේදවලට සීමා කර ඇත. මෙය විද්යාත්මක හා විවේචනාත්මක චින්තනය අඩු කරයි. බුද්ධාගම විමසුම සහ අත්දැකීම මත පදනම් වූ ආගමක් වුවත්, අද කාලයේ සමහර විට එය අන්ධ විශ්වාස මත පදනම් වූ ආගමක් ලෙස ඉදිරිපත් කෙරේ.
එබැවින්, විවේචනය යොමු විය යුත්තේ ධර්මය විකෘති කරන ප්රවණතාවන්ටය, බුද්ධ දර්ශනයට නොවේ.
අවසානයේ, බුද්ධ දර්ශනය යනු මනුෂ්යයාගේ අභ්යන්තර නිදහස පිළිබඳ ගැඹුරු මාර්ගයකි. එය ජාතිවාද, වාණිජකරණය, හෝ දේශපාලන බලය සමඟ සම්බන්ධ නොවේ.
මෙම අතිශයින්ම පහත් මිථ්යා සහ වාණිජ්යකරණය වූ ආගමික කල්ලිය, අවස්ථාවාදී කහ සිවුරු දරන්නන්ගේ ප්රතිඵලයකි.
අපි මේ උගුලට හසු වුණා, තවමත් ඒ උගුලට වැටෙනවා.
මෑතකදී, කහ පැහැති සිවුරු පැළඳගත් පුද්ගලයෙක් පැවසුවේ වත්මන් රජය රට මාක්ස්වාදී රාජ්යයක් කරා ගෙන යන බවයි.
හුරේ!!!!
(එහෙම වෙනවනම් කොච්චර හොඳ ද ? )
මාක්ස්වාදය පැත්තකින් තියන්න, මේ මිනිහා බුද්ධාගම මොකක්ද කියලා දන්නේ නැහැ වගේ.
වත්මන් රජයේ (ජේවීපී) ගාමක පක්ෂය බලය අල්ලා ගැනීම සඳහා බොහෝ කලකට පෙර ඔවුන්ගේ මාක්ස්වාදී මතවාදයන් අතහැර දමා තිබුණි. ගජ මිතුරන් සහ දූෂිත ධනපතියන් සමඟ ඔවුන් වර්ධනය කර ගෙන ඇති මිත්රශීලී සහ අන්යෝන්ය වශයෙන් වාසිදායක සබඳතා සමඟ, ඔවුන්ගේ වර්තමාන මෙහෙයුම්වල කොමියුනිස්ට් ආකල්ප කිසිවක් නැත.
අපි සැබෑ බෞද්ධ රටක් නම් (වර්තමාන ආත්මාර්ථකාමී කහ සිවුරු දරන්නා විසින් දේශනා කරන දේ නොවේ), සහ ගෞතම බුදුන්ගේ ගැඹුරු දර්ශනය අප තේරුම් ගන්නේ නම්, අපට මාක්ස්වාදයෙන් ලබා ගත හැකි ධනාත්මක අදහස් රාශියක් තිබේ.
සත්ය බෞද්ධ සමාජයක් මාර්ක්ස්වාදයෙන් (Marxism) ලබාගත හැකි දේ පිළිබඳව කතා කිරීමේදී, මෙම දර්ශන දෙකම මනුෂ්ය දුක්කාරණය, සමාජ අසමානතාවය සහ අධිපතිත්වය පිළිබඳ ගැඹුරු විශ්ලේෂණයක් ඉදිරිපත් කරන බව මුලින්ම තේරුම් ගත යුතුය. බුදු දහම ආධ්යාත්මික හා නෛතික මට්ටමින් මනුෂ්යයාගේ නිදහස සොයන අතර, මාර්ක්ස්වාදය ආර්ථික හා සමාජ ව්යුහයන් මගින් මිනිසාට ඇතිවන පීඩනය විශ්ලේෂණය කරයි. එබැවින් සත්ය බෞද්ධ සමාජයක් මාර්ක්ස්වාදයෙන් බොහෝ වටිනා පාඩම් ලබාගත හැක.
පළමුව, මාර්ක්ස්වාදය සමාජ අසමානතාවයේ මූලය ලෙස දක්වන්නේ වර්ග පද්ධතිය (class system) සහ නිෂ්පාදන සම්පත් අල්ලාගෙන සිටින සුළු පිරිසකි. බුදුන් වහන්සේ ද සමාජයේ උස–පහත් භේද ප්රතික්ෂේප කළහ. වර්ණ භේදය හෝ උපතින් උසස් බව බුදු දහම පිළිගන්නේ නැත. “න ජාත්යා බ්රාහ්මණෝ හොති” යන බුද්ධ වචනයෙන් පෙන්වන්නේ මිනිසාගේ වටිනාකම උපතෙන් නොව ක්රියාවෙන් බවයි. මෙය මාර්ක්ස්වාදයේ සමාජ සමානත්ව අදහසට සමීප වේ. එබැවින් සත්ය බෞද්ධ සමාජයක්, වර්ග අධිපතිත්වය හා ආර්ථික පීඩනය අඩු කිරීමේ අවශ්යතාව මාර්ක්ස්වාදයෙන් ඉගෙන ගත හැක.
මාර්ක්ස්වාදය මිනිසාගේ දුක (alienation) පිළිබඳ විග්රහ කරයි. කාර්මික පද්ධතිය තුළ කම්කරුවා තමන්ගේ ශ්රමයෙන්, නිෂ්පාදනයෙන් සහ තමන්ගේ මනුෂ්යත්වයෙන් වෙන්වී යයි. බුදු දහම ද “දුක්ඛ” සංකල්පය මගින් මිනිසා ජීවිතයේ අසම්පූර්ණතාවය විග්රහ කරයි. දෙකම පෙන්වන්නේ මිනිසා පද්ධති හා ආශාවන් මගින් බැඳී සිටින බවයි. එබැවින් බෞද්ධ සමාජයක් මාර්ක්ස්වාදයෙන් ඉගෙන ගත හැක්කේ, දුක්ඛය පුද්ගලික මානසික තත්ත්වයක් පමණක් නොව සමාජ–ආර්ථික ව්යුහයන් මගින් ද නිර්මාණය වන බවයි.
මාර්ක්ස්වාදය එකමුතුකම (collective solidarity) සහ සමාජ වගකීම අවධාරණය කරයි. බුදු දහමේ “සංඝ” සංකල්පයද එයමයි. සංඝය යනු එකිනෙකාට සහය දෙන, සමානත්වය මත පදනම් වූ සමාජයකි (මෙය මාක්ස්වාදී පක්ෂයක කාඩර් කෙනෙක්ට සමීපව සමාන ය). එහි පුද්ගලික අයිතිවාසිකම්ට වඩා සමූහ සුභසාධනය වැදගත් වේ. මේ නිසා, සත්ය බෞද්ධ සමාජයක් මාර්ක්ස්වාදයෙන් සමාජ සාධාරණය සහ එකමුතු ක්රියාකාරීත්වයේ වැදගත්කම උගත හැක.
මාර්ක්ස්වාදය අධික භෝගවාදය සහ ලාභ කේන්ද්රීය ආර්ථික ක්රමය විවේචනය කරයි. බුදු දහමද ලෝභය (lobha) මනුෂ්ය දුකේ ප්රධාන හේතුවක් ලෙස හඳුනා ගනී. ලාභය, සම්පත් එකතු කිරීම සහ අධික පරිභෝජනය මත පදනම් වූ සමාජයක් අනිවාර්යයෙන්ම අසමතුලිතතාවයට ගෙන යන බව දෙකම පෙන්වයි. එබැවින් මධ්යම මාර්ගය සහ සාධාරණ සම්පත් බෙදාහැරීම යන අදහස් අතර සමානතාවක් පවතී.
කෙසේ වෙතත්, බුදු දහම සහ මාර්ක්ස්වාදය සම්පූර්ණයෙන් එකම නොවේ. මාර්ක්ස්වාදය දේශපාලන හා ආර්ථික විප්ලවය අවධාරණය කරන අතර, බුදු දහම අභ්යන්තර මානසික විප්ලවය අවධාරණය කරයි. එබැවින් සත්ය බෞද්ධ සමාජයක් මාර්ක්ස්වාදය අන්ධව අනුගමනය නොකර, එහි සමාජ සාධාරණය, සමානත්වය හා පීඩනයට විරුද්ධ අදහස් පමණක් ගෙන, කරුණාව (karuṇā), මෛත්රීය (mettā) සහ අහිංසාව සමඟ ඒවා සම්බන්ධ කළ යුතුය.
අවසානයේ, සත්ය බෞද්ධ සමාජයක් මාර්ක්ස්වාදයෙන් ලබාගත හැක්කේ සමාජ සාධාරණය පිළිබඳ විවේචනාත්මක දෘෂ්ටියකි. බුදු දහම මිනිසාගේ හෘදය වෙනස් කරයි; මාර්ක්ස්වාදය සමාජ ව්යුහය විවේචනය කරයි. මේ දෙක සමතුලිතව එකතු වූ විට, අධිපතිත්වයෙන් තොර, සාධාරණ, කරුණාවෙන් පිරි සහ සමානත්වය මත පදනම් වූ සමාජයක් ගොඩනැගිය හැක.
